《易经》的哲学
[日期：2015-07-15]
《易经》是中国最古老的经典了。伏羲画八卦，文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作《十翼》，《易经》的面貌至此大定。《易经》又称《周易》，《周礼大卜》将《连山易》、《归藏易》、《周易》并称为“三易”。东汉人郑玄说在夏为连山，在商为归藏，在周称《周易》。“连山”的意思是“易道象山之出云连绵不绝”，“归藏”的意思是“易道象万物莫不归藏其中”，《周易》的意思是“易道周普无所不备”。郑玄的说法尽管有争议，但我喜欢他说法的象征意味。有关《易经》的另一个说法是“洁静精微，易之教也”，据说这是孔子整理《易经》之后对它的评价。广大悉备是论其普适性，洁静精微是论其敏锐性，无怪乎《易经》会被尊奉为“群经之首”。
《易经》是我国最古老的经典
我们这一代人于传统文化相当隔膜，比如“四书五经”都是后来自行补课。我大学时老师虽然在讲述《中国哲学史》时谈到《易经》，但同学们基本无感。及至1988年读到台湾学人孙振声的《白话易经：简易、变易、不易的哲理》，我才开始有些知道易经是什么书了。孙振声说：“伏羲画八卦，为我国文字的雏形；文王演周易，是我国文化的开端。《易经》这部书，不但是我国最古老的经典，而且自古以来，就被推崇备至，尊为‘群经之首’。”又说：“春秋战国时代的儒道墨等诸子百家，以及唐宋以后儒、佛、道各家的学术思想，也无不渊源于《易经》的天人之学。因而，要了解中国文化，就不能不由《易经》着手；《易经》在我国文化学术史上的崇高地位，由此可以想见。”
不难想像智慧渐开的初民时处在一个充满了敌意世界的惶恐。也不难想像他们多么想把握不确定的外部存在。大致说来，《易经》是初民将陌生世界化为已知的一种努力，其具体的做法就是用符号代表外部的“大事物”，最基本的有八卦：乾卦是天，坤卦是地，离卦是太阳，坎卦是月亮，震卦是雷，巽卦是风，艮卦是山地，兑卦是海洋。这些卦象如宇宙天地，挂在我们的面前，所以是卦。因此，《易经》实际上是一个符号化的宇宙小系统。这八卦的每一卦，还有很多别的含义，比如乾卦，在人伦指代父，在动物指代马，在属性指代健，在身体指代首，在方位指代西北，在季节指代秋冬之间……不难发现，卦象的创作者发现了宇宙间万事万物的同构性，不管你是何物，或是何事，都在一个系统中，而这系统在结构上是相同的。因此，一个卦象就可以代表许多事物，一个系统就意味着很多其他的系统。在这八卦的基础上，卦象的组合成六十四卦，不仅将“事物”纳入易经的系统，而且将“事件”纳入易经的系统。比如“讼卦”，“饮食必有讼，故受之以讼。”
《易经》包含了系统论的哲学思想
真正厉害的不在于画卦，而在于将外部存在系统化并且发现系统的相似性，每一个具体的卦象正是依赖这个系统才有意义的。《系辞》有云：“易与天地准，故能弥纶天地之道”，周易是以天地的运行法则作为准绳，因此能够编织出天地万物运行的轨道。大概正是因为这一对于系统的发现，易经才成为初民的卜筮之书。据说初民习惯有事就占卜，以此来预测。历来的论者向来很少解释为什么《易经》可以预测？我的理解是：一切存在都在系统中，一切存在都是会变化的，一切变化都是在系统中发生，一切变化都有其特定的发生顺序，一切存在都是循环往复的，这恐怕就是所谓“易之三义”的来源：系统不变，所以不易；一切皆变，所以变易；一切有序，所以简易。不管什么事物，不管什么情况，你都在某个位置上，你都会有某种状态，你都会朝下一个状态演变。过去，一些人学着西方哲学家如黑格尔之流的口吻说中国没有哲学，他们或者不知道或者拘泥于西方哲学对哲学的定义，或者不知道何谓系统论，因此，他们不知道中国很早就有这样一种哲学，这是系统论的哲学，是系统论的方法论，这个哲学实在是非常厉害的，中国文化的方方面面皆受到这个思想的影响，一直到今天。
我们或者可以用《易经》中的一些常用概念来加以阐述。比如：“刚柔”、“阴阳”，这些相反相成的概念，最能表明事物的两面性以及对立统一；“位”的概念，六爻中的每一爻都有其位置，初二三四五上，位置的意思也是极其微妙的，比如在上固然是尊崇，但也有高处不胜寒的意思了。最佳的位置反倒是“中”，如内卦的“二”，外卦的“五”，都是得中，中庸之道的中也是从这里来的。又比如“时”也是一个常用概念，表示卦的时间性，“时中”、“时用”等等都是这个意思，强调时间性的效用。“吉、凶、无咎、吝”，这些对未来的判断辞可见其微妙，有吉祥，有不好不坏，有后悔，也有凶险。
“孚”是《易经》哲学思想之一
《易经》哲学思想之一是“孚”。《说文解字》：“孚：信也。”孚指的是诚信不欺。这个“孚”恐怕不完全是道德含义，更有一种“如实”是意味，是什么就是什么。后来儒家讲“诚”，尤其是《中庸》中的“诚”，与这个“孚”是有关系的。《易经》的对立统一思想也是随处可见，比如乾坤就是对立统一，泰卦跟否卦也是这样的关系，否极泰来，相互转换。《易经》的充满了一种曲线发展观，物极必反，“无平不陂，无往不复”，中国人之所以坏处能够淡定，得意时不忘形，跟我们洞悉了事态发展的曲折性是有关系的。《易经》的转化观，如需卦：从需于血到敬之终吉，其中的事情往往是有转圜的余地的。再如《易经》中的天人合一思想：“天行健君子以自强不息”、“地势坤君子以厚德载物”，都是以天地的属性品格，来启发君子之所“应然”。孙振声先生十分强调“谦卦”，他说八八六十四卦，只有“谦卦”没有缺憾，这一卦的形象是山在地之下，可见其谦虚。有此谦虚，就算是过长江大河那样冒险犯难，也会吉祥。孙振声先生说谦卦的重心在“衮多益寡，称物平施”，唯有平等，才有和平。谦虚的动机必须纯正，才能赢得共鸣与爱戴。
要之，则仍然可以说，《易经》是告诉我们如何“做人”的，也就是说，知识性的预见虽然是《易经》的强项，但不是重心，如何像一个君子那样立身处世，才是关键。南怀瑾先生说《易经》的“六字真言”是“进退存亡得失”，学易就是要我们明白“退亡失”，所谓“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正，其唯圣人乎？”如果说“洁静精微”是知道，那么，“进退存亡得失”就是行道。我们环顾周围人世，多少人都因为缺乏“洁静精微”的修养，而没有把控“进退存亡得失”的能力，进退失据，不是偶然的。
来源：深圳特区报
